Настольная историческая игра "мир славянской мифологии"

Настольная историческая игра "мир славянской мифологии"

Реферат

 

Изобретение предназначено для игр детей школьного возраста и может быть использовано для повышения знаний в области славянской мифологии. Настольная историческая игра содержит игральную доску с игровым полем, имеющим разметку, и плоские игровые элементы. Игровое поле выполнено в виде круга с разметкой его на три основных сектора и два дополнительных, причем основные сектора разделены на колонки, соответствующие видам информации славянской мифологии, а колонки разбиты на сегменты, соответствующие числу божеств, взятых в игре, причем каждый дополнительный сектор выполнен в виде колонки и разбит только на сегменты. Плоские игровые элементы выполнены в виде карточек с нанесенной на обеих сторонах информацией, на лицевой стороне - информацией славянской мифологии, а на обратной - цветовой. Настольная историческая игра позволяет развить познавательные способности и логическое мышление. 2 ил., 3 табл.

Изобретение относится к настольным играм, развивающим познавательные способности и логическое мышление, и может быть использована для игр детей школьного возраста.

Известна настольная игра, в которой используется игральная доска с нанесенной на ней разметкой в виде клеток, соединенных между собой в проходы, и две группы разноцветных фишек (А.С. СССР N 668692, МКИ A 63 F 3/00 опубл. 1979 г. БИ N 23).

Известна также выбранная в качестве прототипа настольная математическая игра, содержащая игральную доску с клетками и нанесенными на них числами, плоские игровые элементы с числовой информацией, выполненные в виде объемных чисел (А.С. СССР N 1 140806, МКИ A 63 F 3/00, 1988 г., БИ N 7).

Недостатком прототипа является невысокая занимательность игры.

Задачей изобретения является повышение занимательности игры, формирование первоначальных представлений о мире средствами славянской мифологии.

Это достигается тем, что игра "Мир славянской мифологии" содержит игральную доску с игровым полем, выполненным в виде круга, разделенного на три основных сектора и два дополнительных. Форма игрового поля обусловлена несколькими причинами: во-первых, круг - священный символ у многих народов, и обозначает солнце, тепло, жизнь; во-вторых, это символ Рода (основа мироздания); в третьих, за основу систематизации в мифологии берется круг, поскольку нельзя установить четких иерархических отношений между божествами. Разбивка на три основных сектора объясняется соотношением божеств к трем стихиям, трем компонентам в структуре мира, к трем царствам: Отец - небо. Мать - Сыра-Земля, Подземное царство; кроме трех основных секторов на игровом поле имеются еще два дополнительных сектора, "поселяющих" в себя одно из двух божеств, которое является связующим звеном (Хорс между Небом и Землей, и Велес между Землей и Подземным царством).

Каждый основной сектор разбит на колонки, содержащие информацию славянской мифологии соответственно: имя божества; его функции; знаки, предметы, символы; а колонки разбиты на сегменты, число которых соответствует числу взятых в игре божеств. Каждый дополнительный сектор представляет собой колонку, разделенную на сегменты, в которых помещается информация славянской мифологии, занимающая в основных секторах колонки. Игра содержит также плоские игровые элементы, выполненные в виде карточек с нанесенной на них информацией: с лицевой стороны - словесной (название божества); текстовой (описание функции божества) и изобразительной (знаки, предметы, символы божества), а с обратной стороны - цветовой информацией (красный, синий, зеленый - соответственно).

На фиг. 1 изображена настольная игра "Мир славянской мифологии", вид сверху; на фиг. 4 - игровые элементы (карточки) изобразительной группы информации, лицевая сторона. В табл. 1 представлены игровые элементы (карточки) словесной группы информации, лицевая сторона; в табл. 2 - игровые элементы (карточки) текстовой группы информации, лицевая сторона; в табл. 3 - сводная таблица игры.

Игра содержит игральную доску 1 с игровым полем 2, имеющим разметку в виде основных 3 и дополнительных 4 секторов, основные сектора разделены на колонки 5, состоящие из сегментов 6, а дополнительные сектора разделены только на сегменты 6, плоские игровые элементы в виде корточек 7, с нанесенной на обеих сторонах информацией.

Игра осуществляется следующим образом. Каждый игрок (или группа игроков) занимает по одному основному сектору. Определяется ведущий, который может взять себе два дополнительных игровых сектора. Игровые элементы - карточки тщательно перемешивают, ведущий достает наугад любую и показывает ее игрокам (если нанесена текстовая информация - зачитывает ее вслух). Каждый из играющих как можно быстрее оценивает (анализирует) информацию, нанесенную на игровом элементе (карточке), и принимает решение: относится ли эта информация к его игровому сектору. Если "да", то он отдает за игровой элемент голос, т. е. произносит слова "Даю голос" и укладывает его лицевой стороной кверху на соответствующий сегмент своего игрового сектора. При этом следует помнить, что игровые элементы (карточки) с изобразительной информацией могут повторяться, т.к. одни и те же знаки, предметы и символы могут принадлежать разным божествам (см. Сводную таблицу игры).

Если же играющий произнес "Даю голос" и взял игровой элемент (карточку), но информация на нем не соответствует его игровому сектору (т.е. относится к другому божеству, а соответственно и сектору), то ведущий откладывает этот игровой элемент (карточку) в сторону. Выигрывает тот, кто первым заполнит свой игровой сектор, или первым наберет большее количество очков, если время игры было ограничено. В этом случае, заранее, перед игрой, с целью увеличения игрового эффекта, каждому игровому элементу (карточке) присваивается определенное количество очков.

Например, очко Красная - 100 Синяя - 200 Зеленая - 50 Ценность сектора - 1950 очков; 4 карточки по 100 очков, 4 - по 200 очков и 15 карточек по 50 очков.

Игра требует внимательности, собранности, быстроты реакции, знаний в области славянской мифологии, благодаря чему она и обладает большей занимательностью, чем известные настольные игры.

Книжечка, вводящая в "Мир славянской мифологии".

Когда-то, очень давно, люди жили в полном согласии с природой. Она давала человеку все: и дом, в котором жил он и его семья, и пищу, и воду, и здоровье. Человек был погружен в природу. Она помогала ему жить и берегла, как заботливая мать оберегает своих детей.

Со временем человек становился взрослее, жизнь его усложнялась. Он занялся земледелием. Отдельные семьи стали объединяться в общины. Община - это совместная жизнь нескольких семей, живущих на определенной территории. С первым проблеском сознания люди начали внимательно присматриваться к тому, что их окружало. Человек чувствовал, что кроме еды и жилья мир вокруг него, природа, дает ему нечто большее - какую-то необъяснимую жизненную силу. И это - лишь малая доля того, что имеет сама природа. Человек хотел стать хозяином земли, распорядителем ее жизненных сил, ее урожаев. В этом ему нужна была поддержка. Казалось, что помощниками могли быть солнце, дождь и ветер. И люди обожествляли силы природы: воду, огонь, землю. Так началась зарождаться древняя религия, которую впоследствии назвали язычеством. Богатое воображение народа одухотворяло и весь окружающий мир: небо с тучами и грозами, радуга, птицы, растения - все это, казалось, имело такие качества и свойства, которые давали людям возможность общаться с природой, делать ее участницей своих трудовых и хозяйственных интересов. Это была глубокая, горячая любовь к родной земле, ощущение ее красоты.

Сначала люди разделяли влияние сил природы на добрые и злые, и поэтому древние язычники поклонялись обожествленным берегиням и упырям.

Упыри - это фантастические существа, оборотни, олицетворяющие зло. Берегини (связаны со словами "беречь", "оберегать") - добрые, помогающие человеку духи. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты - обереги; в народном искусстве сохранилось много чрезвычайно древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище, древний человек думал, что эти знаки "обереги" отгоняют духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растения, цветка.

Берегини хранили благополучие родных мест природы и дом человека. Они оберегали людей всюду: дома, в лесу, на воде и в поле, а также посевы и скотные дворы, детей - пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны.

Вот, например, домовые духи: Домовой - дух дома, заботящийся о благополучии; от его отношения, доброжелательного или враждебного, зависело здоровье скота; Спорыньи и Спехи - духи, помогающие человеческим делам; Дрема - домашнее мирное божество сна; Баюнок - ночной сказочник, песенник колыбельный; Банник - дух бани, о нем и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Иногда его представляют себе в виде крохотного, но очень сильного, голого старичка с длинной, покрытой плесенью бородой. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в печку и содрать клок кожи с живого. А впрочем, и с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды.

Кикимора, или Шишимора, - чертиха с торчащим шишом волосами, маленькая женщина-невидимка (иногда считается женой домового), божество неспокойных снов и ночных явлений.

За оградой древнего славянина начинается лес, который таит в себе много загадок. Заходя в него, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим.

"Леший" буквально значит "лесной". Среди леших были: Лесовик, Попутник, Боровик, Лукавый (согнутый и искривленный, как лук, и с такой же кривой душой). Лихо одноглазое.

Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может съежиться, прячась за низкорослым кустом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному, но чаше всего он похож на человека. Волосы у Лешего длинные, серо-зеленые, зато на лице - ни ресниц, ни бровей, а глаза - как два изумруда, горят зеленым огнем. Чаще всего Леший ходит подпоясанным.

Леший может "обойти" неосторожного человека, и тот будет долго метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, войдя в лес, уважал лесные законы, не губил без нужды деревья, не обижал птиц и зверей. И очень обрадуется Леший, если вы оставите где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и скажете вслух ему спасибо за грибы, ягоды.

Древнейший вид берегини, жившей в водах - Русалка. Ее изображали всегда с женским лицом и грудью, с длинными распущенными зелеными волосами, рыбьим туловищем и хвостом. Русалки помогали странствующему, плывущему, терпящему бедствие, добраться до берега.

Но особо важными были боги - Род и Рожаницы. Они отвечали за процветание и размножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Рода считают верховным божеством неба и земли, распоряжавшимся всеми жизненно необходимыми стихиями: солнцем, дождями, грозами, водой. Он принимал участие в создании Вселенной, ведь согласно верованиям древних славян, это божество посылает на землю души людей, когда рождаются дети, и воплощает в себе единство рода человеческого.

Рожаница связывалась с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Она считалась покровительницей женщин и брачных союзов, заведовала рождением детей, играла роль повивальной бабки и кормилицы. Рожаницы были распорядительницами судьбы родившегося ребенка. В народе говорили: "То, что присуждено Рожаницами, нельзя ни изменить, ни устранить никакими словами: это приговор всемогущего, непреложного рока". Рожаницы давали жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру, были божествами плодородия. Люди приносили им жертвы, оставляли еду (каши, хлеб, сыры) и питье (мед), т.е. старались умилостивить их.

Поклоняясь различным божествам, представляющим собой одухотворенные силы природы, языческие славяне считали живыми существами и Землю, и Небо, более того - супружеской парой, чья любовь и породила все живое на свете.

Небо представлялось людям огромным блестящим куполом, обнимающим собой и воды, и сушу, круглой прозрачной чашей опрокинутой над Землей. А еще Небо - это дверь, которая ведет к иному, светлому миру, ведь небосвод создан из самого легкого материала Вселенной - из света.

Для человека Небо - это солнце, свет, молния, гром, ветры и все воздушные явления, которые влияли на его жизнь. И управляют ими боги неба: Даждьбог, Перун, Сварог, Стрибог и др.

Даждьбог - бог Солнца. Славяне верили, что он ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Окиан-море на ладье, запряженной утками, гусями, лебедями. Поэтому наши предки приписывают особую силу оберегам в виде уточки с головой коня. Еще Даждьбог - это дающий бог, податель всех благ. Он считается прародителем русского народа.

Перун - славянский бог грозы, бог грома и молнии. Его представляли с золотым венцом, мчавшимся среди туч верхом на коне или в повозке, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Его колеса гремят по неровностям туч, вот почему гремит гром и кажется, что он катится в небесах. Символ Перуна - "громовой знак", похожий на колесо с шестью спицами. Перуну было посвящено животное - дикий тур, а деревом его считался дуб.

Сварог - это божество, которое дает жизнь солнцу, создает молнию, которая считается небесным огнем. Человек очень боялся молнии. Ведь если к солнцу он уже привык и знал, что утром оно взойдет в одном месте, а к вечеру спрячется в другом, то молния полностью непредсказуема. Поэтому и повелевает ею родоначальник прочих светлых богов.

Стрибог повелевал ветрами, всеми воздушными течениями и стихиями.

Небо всегда мыслилось как истинное и высшее благо. Плодотворящая сила солнечных лучей и дождевых ливней, поступающих с небесного свода, - это летнее Небо, обнимающее Землю в своих горячих объятьях, как невесту или супругу, рассыпающее на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля несет плод: растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Но не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной; с приходом же весны Земля, по народному выражению, "принимается за свой род". И зовется она Мать-Сыра-Земля, потому что означает землю увлажненную, оплодотворенную дождем и потому способной стать матерью. Весной, когда Земля вступает в брачный союз с Небом, славяне празднуют в ее честь духов день; они не производят тогда никаких земельных работ, не пашут, не боронят, не роют землю и даже не втыкают кольев, вследствие поверья, что в этот день Земля - именинница и потому надо дать ей отдых.

Славяне почитали Землю, ведь как Землю, ведь как всеобщая кормилица, она - источник сил и здоровья; она же растит и целебные травы. Тот, кто приступает к собиранию лекарственных зелий и кореньев, должен пасть ничком наземь и молить Мать-Сыру-Землю, чтоб она благоволила нарвать с себя всякого снадобья.

Издавна на Руси существует старинный обычай, который отразился в русских народных сказках: произнося клятву, есть землю, чтобы таким действием скрепить нерушимость произносимого обета или справедливость даваемого показания. При утверждении мирных договоров подавали пучок сорванной травы или клок обрезанных волос: трава, как волосы Матери- Земли, и волосы, как олицетворение травы, употреблялись за символические знамения самой Земли - в подтверждение того, что мир будет соблюден свято, и границы чужих владений останутся неприкосновенными.

Уходя на чужбину, древние предки брали с собой горсть родной земли и хранили ее как святыню.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить, ведь человек рождается, исполняет свое предопределение в жизни и возвращается в землю, - а значит, она и была его матерью, только вот мы далеко не всегда обращаемся с ней, как положено почтительным детям. Зато предки относились к ней с великой любовью, и все сказания говорят, что земля платила им тем же.

Среди божеств Земли почитались: Триглава, Макошь, Лада, Белбог и др.

Триглава - богиня Земли, указывающая на три уровня мира: небо, землю и преисподнюю; и обозначающая три функции творца мира: творения, хранения (жизни), разрушения; связанная с вселенскими мерками времени и пространства. Богиня эта трехглава, и три эти главы означают три начала, из которых состоит земной шар: земля (почва), вода и воздух. Макошь - мать хорошего урожая, богиня итогов хозяйственного года, мать счастья, а также невидимая пряха, прядущая недоделанную работу и запрещающая ткать и прясть в праздники. Макошь покровительствует святым источникам, колодцам и родникам.

Лада - богиня красоты, любви и бракосочетаний. Изображается она в виде молодой прекрасной женщины в розовом венке с золотоцветными волосами. Ладины праздники были шумными, с играми, хороводами, кострами и наступали весной.

Белбог - добрый бог, податель богатства и плодородия. Он выводит на дорогу путников, заблудившихся в лесу. Он же и хранитель справедливости. Подозреваемому в каком-либо проступке древние славяне давали в руки раскаленный кусок железа и велели пройти с ним шагов десять. И того, чья рука оставалась невредима, признавали правым, виновных же Белбог наказывал.

Отец-Небо и Мать-Сыра-Земля были для славянина светом и теплом, но существовали еще тьма и холод. Вследствие противопоставления света и тьмы, теплоты и холода и их различного воздействия на природу и человека, славянин связал со светлою, чистою силою - добро, счастье, а с темною, нечистою - зло, враждебность, несчастье. И чистая и нечистые силы имели свои неотъемлемые равные права в природе, только для человека - одна благоприятствовала, другая - была враждебна.

Олицетворением нечистой силы было подземное царство. Представителем тьмы, властителем подземного мира считался Чернобог. Это ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Просьбы, обращенные к властителю тьмы, были печальны и часто заключались в жутких заклинаниях. Представляли его великаном, облаченным в броню. Чернобог обладал сверхъестественной силой и мощью. У ног его лежали змеи, которые стерегли подземное царство.

Одним из главных служителей Чернобога был Вий, или, как его еще называли, Ний. Люди верили, что Вий является хранителем души после смерти, судьей над мертвыми. Ночью насылал он кошмары, видения и привидений.

Божеством подземного царства был и Кощей. Под его влиянием вся природа окостеневает от мороза в зимнюю пору. Попавшие в его владения могут превратиться в камень, лед, дерево. Но власть его недолговечна. Всегда находится герой, который растапливает злые чары поцелуем, слезинкой.

Страшной богиней бесплодия, болезней, дряхлости, увядания жизни и смерти была Морена. Неугодны ей никакие жертвы, кроме увядших цветов, сгнивших плодов, опавших листьев и угасших человеческих жизней. В обряде-обереге против этой злой силы делают куклу - чучело и ставят ее под украшенное дерево - Морену. Зажигают большой костер, и молодцы с девицами прыгают через него. Игры и песни продолжаются до рассвета, а утром куклу и Морену приносят к реке, срывают с них украшения и бросают ту и другую в воду, чтобы избавить себя от болезней и смерти.

Связь между Землей и Подземным царством осуществляется через Велеса - бога скотоводства, покровителя охоты, плодовитости и всяких благ. Во время сбора урожая ему всегда оставляли на сжатом поле "жменю колосьев Велесу на бородку", т. е. славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают ее плодородию.

Солнечный Хорс соединял Небо и Землю, являясь богом Солнца и олицетворявшем собой Светило.

Формула изобретения

Настольная историческая игра, содержащая игральную доску с игровым полем, имеющим разметку, и плоские игровые элементы, отличающаяся тем, что игровое поле выполнено в виде круга с разметкой его на три основных сектора и два дополнительных, причем основные сектора разделены на колонки, соответствующие видам информации славянской мифологии, а колонки разбиты на сегменты, соответствующие числу божеств, взятых в игре, причем каждый дополнительный сектор выполнен в виде колонки и разбит только на сегменты, плоские игровые элементы выполнены в виде карточек с нанесенной на обеих сторонах информацией, на лицевой стороне - информацией славянской мифологии, а на обратной - цветовой.

РИСУНКИ

Рисунок 1, Рисунок 2, Рисунок 3, Рисунок 4, Рисунок 5, Рисунок 6, Рисунок 7